இந்த உலகத்தில் சில மனிதர்கள் வரலாற்றைக் கடந்து நிற்பார்கள். அவர்களை ஒரு காலக்கட்டத்துக்குள் அடக்க முடியாது. போகர் சித்தர் அப்படிப்பட்ட ஒருவர்தான். அவர் ஒரு தெய்வமாகவும் இல்லை, சாதாரண மனிதராகவும் இல்லை. அறிவும் அனுபவமும் ஆன்மீகமாக மாறிய ஒரு நிலையிலே வாழ்ந்தவர்.
போகர் பற்றிய தகவல்கள் பெரும்பாலும் சித்தர் மரபு, பாடல்கள், வாய்மொழிக் கதைகள் ஆகியவற்றின் மூலம் தான் நமக்கு கிடைக்கின்றன. அதனால் அவரை முழுக்க முழுக்க வரலாற்று மனிதராகப் பார்க்க முடியாது.
அதே நேரத்தில் அவரை மந்திரவாதி அல்லது கற்பனை கதாபாத்திரமாகவும் சுருக்கிவிட முடியாது. அவர் வாழ்ந்த வாழ்க்கை, மனிதன் உடல்–மனம்–ஆன்மா ஆகியவற்றை எவ்வளவு ஆழமாக அறிய முடியும் என்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
சித்தர் மரபின் படி, போகர் ஒரு சாதாரண மனிதராகப் பிறந்தவர். சிறுவயதிலிருந்தே உலகியலான ஆசைகள் அவரை ஈர்க்கவில்லை. “மனிதன் ஏன் நோய்படுகிறான்?”, “உடல் ஏன் முதுமை அடைகிறது?”, “மனம் ஏன் அமைதியாக இருக்க முடியவில்லை?” போன்ற கேள்விகள் அவருக்குள் தொடர்ந்து எழுந்தன.
இந்த கேள்விகளுக்கான விடையை வெளியில் அல்ல, உடலுக்குள்ளும் இயற்கைக்குள்ளும் தேடத் தொடங்கினார். அந்த தேடலே அவரை சித்தர் பாதையில் அழைத்துச் சென்றது.
அகத்தியர் சித்தரின் சீடராக போகர் வளர்ந்ததாக சித்தர் மரபு கூறுகிறது. அகத்தியரிடம் இருந்து அவர் யோகா, மூலிகை மருத்துவம், ரசவாதம், காயகல்பம் போன்ற அறிவுகளை கற்றார். ஆனால் போகரின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அவர் இந்த அறிவுகளை அதிசயம் காட்டுவதற்காகவோ, செல்வம் சேர்ப்பதற்காகவோ பயன்படுத்தவில்லை.
“உடலை அறிந்தாலே ஆன்மாவை அறியலாம்” என்பதே அவரது அடிப்படை சிந்தனை. உடல் ஒரு கோவில்; அதை பாதுகாக்கத் தெரிந்தால், அதிலே தெய்வ அனுபவம் கிடைக்கும் என்றார்.
போகர் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது. இந்தியாவைத் தாண்டி சீனா, தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளுக்கு அவர் சென்றதாக சித்தர் மரபு நம்புகிறது. சீனாவில் அவர் “போ-யாங்” என்று அழைக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. இதன் உண்மை எவ்வளவு என்பது தெரியாவிட்டாலும், அறிவுக்கு எல்லைகள் இல்லை என்பதைக் காட்டும் ஒரு குறியீடாக இந்தக் கதைகள் பார்க்கப்படுகின்றன.
போகர் என்றால் உடனே நினைவுக்கு வருவது பழனி முருகன். பழனி மலையில் உள்ள முருகன் சிலையை போகரே நவபாஷாணம் கொண்டு உருவாக்கினார் என்பது சித்தர் மரபின் முக்கியமான நம்பிக்கை. நவபாஷாணம் என்பது விஷமாகக் கருதப்படும் பொருட்கள்.
ஆனால் போகர் பார்வையில் விஷமும் மருந்தும் வேறல்ல; அதை பயன்படுத்தும் அறிவு தான் வேறுபாடு. தவறான அளவில் விஷம் மரணம்; சரியான அளவில் அதுவே மருந்து. இந்த தத்துவமே அவரது ஆன்மீக பார்வையையும் காட்டுகிறது. அறியாமை விஷம்; அறிவு அதையே அமுதமாக மாற்றும்.
போகர் நடத்தியதாக சொல்லப்படும் ஒரு அற்புதக் கதை இதை மேலும் விளக்குகிறது. பழனி பகுதியில் மக்கள் நோய்களால் அவதிப்பட்ட போது, அவர் ஒரு சாதாரண பாறையை எடுத்துக் கொண்டு, மூலிகைச் சாறுகளில் ஊறவைத்து, அந்த நீரை மக்களுக்கு கொடுக்கச் சொன்னதாக கூறப்படுகிறது. மக்கள் குணமடைந்தபோது அதை அதிசயம் என்றார்கள். ஆனால் போகர், “இது அதிசயம் இல்லை; இயற்கையை அறிந்தவன் செய்யும் சாதாரண செயல்” என்று கூறினாராம்.
ஆன்மீகம் என்றால் வானத்திலிருந்து அற்புதம் வரவழைப்பது அல்ல; இயற்கையை அதன் உண்மை வடிவில் புரிந்து கொள்வதே ஆன்மீகம் என்பதையே இந்தக் கதை சொல்லுகிறது.
போகர் பாடல்கள் குறியீடுகளாலும் உவமைகளாலும் நிறைந்தவை. அவர் தன்னை ஒருபோதும் “சித்தர்” என்று உயர்த்திக் கொள்ளவில்லை. “உடம்பை அறிந்தவன் சித்தன்” என்பதே அவரது தத்துவம். ஆன்மீகம் என்பது கோவிலுக்குள் மட்டுமல்ல; உடலுக்குள் தான் தொடங்குகிறது என்றார். அதனால்தான் அவரது பாடல்கள் எளிதாக புரியாது; அவை அனுபவத்தால் தான் திறக்கப்படும்.
பெண்களைப் பற்றிய அவரது பார்வையும் ஆழமானது. பெண் உடலை அவர் பாவமாகக் கருதவில்லை. ஆசையும் அறியாமையும் தான் மனிதனை அடிமையாக்கும் என்று சொன்னார். இந்த சிந்தனை, அவரது காலத்துக்கு பல நூற்றாண்டுகள் முன்னே இருந்தது. அவர் சமூகத்திலிருந்து ஓடிப் போனவர் அல்ல; மக்களோடு வாழ்ந்து, அவர்களின் துன்பங்களை தீர்க்க முயன்றவர்.
போகர் இறப்பு பற்றியும் சித்தர் மரபு ஒரு தனி பார்வை கொண்டது. அவர் இறந்தார் என்று சொல்லப்படவில்லை. அவர் முக்தி அல்லது சமாதி நிலை அடைந்தார் என்று தான் கூறப்படுகிறது. உடல் முடிவடையலாம்; ஆனால் அறிவும் அனுபவமும் முடிவடையாது. இதுவே சித்தர் பார்வையில் மரணம்.
இன்று போகரை நினைக்கும் போது, அவர் செய்த அதிசயங்களைவிட அவர் விட்டுச் சென்ற சிந்தனைகள் தான் முக்கியம். மனிதன் தன்னை அறிந்தால், இயற்கையோடு ஒத்திசைந்து வாழ்ந்தால், உடலும் மனமும் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் என்ற அவரது செய்தி, இன்றைய காலத்துக்கும் பொருந்துகிறது.
போகர் நமக்கு சொல்லும் ஆன்மீகம் இதுதான்:
தெய்வத்தை வெளியில் தேடாதே.
உடலை புரிந்து கொள்.
இயற்கையை மதித்து வாழ்.
அறியாமையை அறுத்து விடு.
அப்போ அதிசயம் தேடி வராது.
அதிசயமே வாழ்க்கையா மாறும்.
